Le nouveau souffle de l'afro-féminisme

Depuis quelques années maintenant, le mouvement afro-féministe, loin d’être nouveau, prend un regain de popularité chez les jeunes. Remis en avant par la nouvelles générations de femmes afro-descendantes, il répond à un manque dans le mouvement féministe classique : l’oppression basée sur la couleur de peau. Quelles sont ses origines et ses représentantes actuelles en France ?

Le Black Feminism aux Etats-Unis

Etre femme et être Noire, c’est subir une double discrimination : sur le plan racial et sur le plan sexuel, on parle d’intersectionnalité. C’est le point de départ des contestations des militantes de la cause féministe Noire. ce mouvement a débuté aux États-Unis dans les années 1970, au moment de la lutte pour les droits civiques, avec le mouvement Black Feminism à travers lequel les femmes noires féministes luttaient contre l’oppression ressentie à cause de leur couleur de peau et de leur sexe. En 1970, la Third World Women’s Alliance (l’Alliance des Femmes du Tiers-Monde) a dénoncé les discriminations particulières qui existent à l’encontre des femmes noires à travers le Black Woman’s Manifesto. Ce texte fut l’un des premiers à dénoncer l’oppression sexiste et raciale envers les femmes noires et à prédéfinir les tenants et les aboutissants de l’intersectionnalité.  En 1977, le collectif radical Combahee River Collective synthétise les principaux enjeux du mouvement comme ” la lutte contre l’oppression raciste, sexuelle, hétérosexuelle et de classe ” et affiche un but : ” combattre les oppressions multiples et simultanées qu’affronte l’ensemble des femmes de couleur “.

L’une des figures du Black Feminism fut Angela Davis, une des premières femmes à soulever le fait que le combat pour l’émancipation des femmes n’étaient pas les mêmes pour les noires et les blanches. Cela pouvait entièrement se comprendre à l’époque où les féministes blanches se souciaient des enjeux autour de la légalisation de l’IVG afin de faire cesser les avortements clandestins alors que les femmes noires américaines étaient victimes d’un programme de stérilisation contrainte à cause de ce que les racistes considéraient comme un risque de ” dégénération raciale “.

L’Afro-Féminisme en Europe

L’afro-féminisme a toujours existé et été revendiqué en France et plus globalement en Europe, mais son appellation n’a été que récemment médiatisée.  En témoigne l’existence d’ouvrages qui traitent de la question comme La parole aux négresses d’Awa Thiam, sorti en 1978, peu considéré par le mouvement féministe à cette époque. Il inclut les aspects culturels du féminisme comme le rapport à la couleur de peau, la polygamie pratiquée dans certains pays africains ainsi que l’excision. Le livre montre en quoi les femmes noires ont été exclues des combats féministes car elles étaient noires et des luttes anti-racistes car elles étaient des femmes.

En Allemagne, le mouvement est initié par Audre Lorde, poétesse américaine qui séjourna régulièrement à Berlin dans les années 1980 et qui permit l’émergence de groupes afro-allemands féministes. Le terme « afro-allemande » est également le résultat de discussions entre Audre Lorde et ces associations féministes

Une citation de l’essayiste, auteure et journaliste Rokhaya Diallo explique d’une façon claire et efficace la raison pour laquelle les femmes noires ont ressenti le besoin de créer un mouvement de revendication qui se détache du féminisme blanc ” Les féministes blanches veulent se départir des attributs de beauté que les diktats leur imposent et qui les infériorisent vis-à-vis des hommes. Mais pour les Noires, auxquelles on a toujours dit que leurs traits étaient laids, le fait de se battre pour que ces attributs soient reconnus comme beaux prend tout son sens. Notre revendication est d’affirmer que notre corps est aussi beau que les autres alors que nous sommes invisibles médiatiquement. “

Les questions de racisme et de sexisme sont encore très prégnantes aujourd’hui. Les constructions de genre et de sexualité empruntent beaucoup aux stéréotypes racistes. L’afro-féminisme n’est donc pas un rejet du féminisme « classique » mais une manière de s’intéresser aux personnes rendues invisibles par leur genre et leur couleur de peau, vivant une double discrimination qui se traduit d’une manière très différente de celle qu’aborde le féminisme « ordinaire ».

Ses combattantes en France

Aujourd’hui, de nombreuses femmes tentent de lutter contre cette double pénalité : le racisme et le sexisme. Celles-ci sont particulièrement actives sur les réseaux sociaux, mais aussi lors de débats et conférences. Nous vous présentons ici les principales représentantes, bien que ces combattantes soient bien plus nombreuses.

En France, l’afro-féminisme est représenté par différents collectifs tel que Mwasi, Afro-Fem, Parlons des Femmes noires. Ce dernier se revendique comme non mixte, considérant que les femmes noires sont “les mieux placées pour saisir les armes de leur émancipation.”

On retrouve également la réalisatrice Amandine Gay, qui est l’une des voix de l’afro-féminisme en France. Comédienne, elle se bat contre les rôles stéréotypés qu’on ne cesse de lui offrir. De ce constat lui naît l’envie de devenir réalisatrice pour promouvoir une autre vision des femmes noires et aussi pour pouvoir jouer les rôles qui l’intéressent. Dans son récent film Ouvrir la voix, elle donne la parole aux femmes noires de France.

Autre personnage phare de l’afro-féminisme en France , la journaliste et chroniqueuse Rokhaya Diallo. Elle se définit comme “une féministe intersectionnelle et décoloniale“. Elle a notamment fondé l’association Les Indivisibles à l’origine des Y’a bon Awards. Pour elle, le féminisme ne peut être dissocié de la lutte contre le racisme, l’islamophobie ou l’homophobie.

Loin des Etats-Unis et loin des années 70, l’afro-féminisme français est bien traversé par les questionnements de son époque. Aujourd’hui en fort regain notamment grâce à internet et aux réseaux sociaux, il est un vrai moyen pour les jeunes femmes noires de trouver leur place.

Par Céline Bernath